MÉTODOS SUFÍES
Los Sufíes
permanecen en el centro,
porque en la meditación
se convierten en espejos.
El Rey puede mirar sus caras
y ver Su estado original.
Da los bellos espejos
y les deja enamorarse de sí mismos.
De ese modo pulen sus almas
y se inflaman recordándose en los otros.
¿Cuál es el espejo de ser?
No ser.
Lleva siempre un espejo de no existencia
como un regalo.
Cualquier otro es en vano.
Un espejo vacío y tus hábitos más destructivos,
cuando se enfrentan uno a otro,
es cuando empieza la verdadera preparación.
Esto es lo que son el arte y la maestría.
Tus defectos son el modo
en que esa gloria se manifiesta.
Quien ve claramente lo que está enfermo
en él
Empieza a galopar por el camino.
No hay nada peor que pensar que estás suficientemente bien.
Más que ninguna otra cosa,
la autocomplacencia impide el buen trabajo.
¡Pon tu infamia frente al espejo
Y deja que salga de ti
esa autosatisfacción perversa!
Tu agua corriente puede parecer limpia
pero hay residuos posados en el fondo.
tu Sheikh puede cavar un canal lateral
Que eche fuera esos residuos.
Confía tus heridas a un cirujano experimentado.
Las moscas se reúnen en las heridas.
La cubren, estas son tus sentidos de autoprotección,
Tu amor por lo que
tú crees que es tuyo;
deja que un maestro haga volar las moscasa
y ponga cataplasmas en tu herida.
No vuelvas tu cabeza.
Sigue mirando al lugar donde está la venda.
Es ahí por donde la luz entra a ti.
Y no creas ni por un momento
que eres tú el que se está curando a sí mismo.
Hay guías que pueden mostrarte el camino.
Úsalos. Pero ellos no satisfarán tu anhelo.
Continúa queriendo esa conexión
con toda tu energía palpitante.
La vena que palpita te llevará
más lejos que ningún pensamiento.
Muhammad dijo: ”No teorices sobre la esencia”;
Todas las especulaciones son solo
más capas de envolturas.
¡Los seres humanos aman los envoltorios!
Creen que los diseños de las cortinas
son lo que ocultan.
Observa las maravillas que ocurren
A tu alrededor. No las exijas.
Mira la belleza que las atraviesa, y muevete
a travèz de ellas
y guarda silencio.
Mira cuidadosamente a tu alrededor
y reconoce
La luminosidad a
de las almas.
Siéntate junto a los a
que te arrastran a eso.
Jalaluddin Rumi
Cuando te des cuenta del misterio
de la Unidad con el Divino,
sabrás que no eres otro que Dios,
y que siempre has sido y serás
más allá de todo tiempo y espacio.
Entonces entenderás
que todas tus acciones
son Sus acciones,
y que tu esencia es Su esencia,
y que todos tus atributos Le pertenecen a Él.
El alma que entiende eso no ve a Dios
a través de sí mismo,
sino a través de Dios,
de forma que no es el alma
quien ama a Dios
Sino Dios
quien se ama a Sí Mismo.
El alma ve a Dios en todos los seres,
pero sólo porque es Dios quien está mirando.
Él es el amado y el amante,
el buscador
y el buscado.
Ibn‘ Arabi
Durante los seminarios Sheikh Burhanuddin ofrece momentos de sohbet. Esta palabra árabe significa “estar conectados”, y es el estilo tradicional que usan los maestros sufíes de sentarse y transmitir las enseñanzas y secretos de la Vía de un modo relajado y abierto. Sohbet significa “estar juntos”, “compartir”. No se refiere sólo a las circunstancias externas en las que los discípulos se sientan en círculo, para escuchar al sheikh. Indica también un evento interior concreto, que sólo puede ocurrir cuando el discípulo está escuchando al maestro y le concede el permiso de trabajar en él. Significa estar presente, ser uno, nadar en las mismas aguas. Sólo si la intención es la misma, se hace posible visitar las mismas regiones.
A Sheikh Burhanuddin le gusta guiar a los participantes a través de unos pocos métodos sufíes antiguos, como “el espejo”. Un ejercicio muy simple y poderoso que, a través del reflejo en un compañero, y hablando alternativamente con respecto a una pregunta de la tradición mientras el que escucha repite un dhikr interiormente, lleva a los participantes a mirarse más de cerca a sí mismos y reconocer que el compañero no es diferente de él mismo, sino tan sólo otro de los innumerables aspectos de la Unidad del Ser. Este ejercicio muestra lo que se dice que hicieron Shams Tabrizi y Jalaluddin Rumi, ininterrumpidamente durante tres meses encerrados en la misma habitación, sentados uno frente al otro.
Sheikh Burhanuddin utiliza también la “alfombra roja”, una fuerte experiencia de muerte guiada que el gran maestro del pasado Ibn Arabi, el Polo del Conocimiento, solía practicar a diario, tumbado sobre una alfombra roja.
Además de éstos, también una antigua meditación llamada “Huwa”, diseñada para experimentar, mediante un viaje dirigido, los diferentes aspectos de la Luz de Dios. Huwa significa “Y Él es”.
Dhikr
El dhikr, que literalmente significa “recuerdo de Dios”, y es la práctica tradicional sufí más conocida, realizada individualmente o en grupo, consiste en repetir algunos de los Más Bellos Nombres de Dios, Sus 99 Atributos, con un corazón amoroso y apasionado. Se dice que el dhikr es la puerta hacia el Divino.
Cuanto más recordamos a Dios, más nos olvidamos de nosotros mismos, de nuestro ego (nafs, en terminología sufí), el creador de problemas. Si se abandona el ego aunque sólo sea por un instante, durante ese instante nos convertimos en acción divina. Porque sólo existe Dios.
Un derviche -termino mas humilde para indicar a un Sufí- intenta tener constantemente, sea lo que sea que esté haciendo, trabajando, sentado, paseando o tumbado, los Nombres de Dios en sus labios y en su corazón. La repetición constante lleva a una transformación química de nuestro sistema y nos llevará más cerca de la Fuente.
Sheikh Burhanuddin, que procede de la tradición Naqshbandi, de la que se sabe que tiene gran maestría en los secretos de la práctica del dhikr, está familiarizado con su ciencia y sus aplicaciones. Es capaz de asignar personalmente el dhikr más adecuado y la cantidad correcta de repeticiones para cada uno de los participantes, según su disposición y sus necesidades individuales.
El dhikr más utilizado es: La illaha illa Llah (no hay divinidad, salvo Dios). Por divinidad se entiende todas nuestras ideas, juicios, deseos, temores. Los Sufíes se acercan a Dios a través de muchos Nombres divinos que expresan Sus diversos Atributos, pero el Nombre Allah los combina y trasciende a todos. Allah es la Realidad Suprema. La palabra expresa la Unidad del Ser y la Nada. Dios abarca todos los opuestos.
Donde quiera que
te encuentres,
sea en la devoción
o en la vida ordinaria,
contempla a Dios
–en lo que comes,
en lo que bebes,
con quien te cases,
sé siempre consciente
de que él es
el Contemplado
y el Contemplador.
Abd Al-Kader
Nadie en ningun lugar
puede impedirnos
llevar al Amado
allá a donde vamos;
nadie puede robar
Su precioso Nombre
del ritmo de mi corazón,
de mis pasos
y de mi respiro.
Hafiz
Hacer que se abran
las puertas,
una tras otra,
Es la esencia de la oración.
Cada puerta es un paso,
Otro límite que tenemos
que atravesar.
Nos comprimimos
para atravesarlo
Y nos encaminamos.
Seguimos mas alla.
Después de todo,
la finalidad de la oración
No es ponerse de pie
y arrodillarse una y otra vez
durante todo el dia.
La finalidad es poseer continuamente
El estado fragante
que aparece en la oración.
Despierto o durmiendo,
escribiendo o leyendo,
En cada estado que nunca
te falte el Recuerdo.
Sé más bien uno de aquellos
que se mueven siempre
en oración.
Jalaluddin Rumi
Rezar sinceramente
es una aventura
de alto riesgo.
Debes apostar tu propio ser
y esperar perder.
Cuando te despojas
de tu propia imagen,
no hay devoción ni devoto.
Amante y amado están unidos,
en la luz
de tus ojos.
Mahmud Shabistari
Oración
Rezar es el modo más fácil y directo de conectar con el Absoluto. Cuando estás en postración tu corazón está más alto que tu cabeza, de forma que la energía del corazón puede finalmente inundar la mente. Sheikh Burhanuddin, durante los seminarios, explica los significados internos, la belleza y la profundidad de la oración, paso a paso, según la tradición del Islam, que significa “encomendarse a la voluntad divina”.
He rezado tanto
que yo mismo me he vuelto oración.
Todo aquellos que me ven me suplican
una oración.
Jalaluddin Rumi
Escucha, o querido amado!
Yo soy la realidad del mundo,
el centro de la circunferencia,
Yo soy las partes y la totalidad.
Yo soy la voluntad establecida entre el Cielo y la Tierra,
He creado la percepción en ti con el solo propósito
de ser el objeto de Mi percepción.
Entonces, si tu Me percibes, te percibes a ti mismo.
Pero no puedes percibirme a través de ti mismo
es a través de Mis Ojos que tu Me ves y te ves a ti mismo,
A través de tus ojos no puedes verme.
Querido amado!
Cuantas veces te he llamado y tu no Me has escuchado.
Cuantas veces Me he mostrado a ti y tu no Me has visto.
Cuantas veces Me he vuelto fragancia
y tu no Me has respirado,
Sabroso alimento
y tu no Me has saboreado.
¿Por qué no puedes llegar a Mi
a través de los objetos que tocas?
¿O respirarme a través de dulces perfumes?
¿Por qué no Me ves?
¿Por qué no me escuchas?
¿Por qué? ¿Por qué? ¿Por qué?
Para ti Mis delicias sobrepasan todas las otras delicias,
y el placer que te procuro sobrepasa
todos los otros placeres.
Para ti soy preferible a todas las otras buenas cosas.
Yo soy la Belleza,
Yo soy la Gracia
Ámame,
ámame solo a Mí.
Ámate a ti mismo en Mí, solo en Mí.
Aférrate a Mí,
nadie está más adentro de ti como lo estoy Yo.
Los otros te aman para ellos mismos,
yo te amo por ti mismo.
Y tú, tu huyes de Mí.
Querido amado :
No puedes tratarme justamente,
Si tu te acercas a Mí
es porque Yo Me he acercado a ti.
Querido amado!
no puedes tratarme justamente,
Si tú te acercas a Mi es porque
Yo me he acercado a ti.
Yo estoy màs cerca de tì que tù mismo,
que tu alma ,que tu aliento
¿Quien entre todas las criaturas
te tratarìa como Yo te trato?
Soy celoso de tì , sobre tì
Yo quiero que no pertenezcas a nadie màs
ni siquiera a tí mismo.
Sé Mio, sé para Mi tanto como estás en Mí.
Incluso si no te das cuenta de ello.
Querido Amado!
Vamonos hacia la Unión.
Y si encontramos el camino
que lleva a la separación,
vamos a destruir la separación.
Vamos mano en mano
y entremos en la presencia de la Verdad.
Dejémos que sea nuestro juez
e imprima Su sello sobre nuestra unión.
Para siempre.
Ibn 'Arabi
Respiración
Es el primero de los once principios básicos de la órden sufí Naqshbandi (véase “El Sufismo. Mística, Espiritualidad, y Práctica”) que se refiere a una técnica particular de respiración. Sheikh Burhanuddín, durante los seminarios, enseña las bases y las variaciones según la posición de cuerpo, el número de expiraciones e inspiraciones combinados con la repetición de diferentes dhikr y visualizaciones. Son todos métodos sumamente sencillos, pero de gran eficacia, para reequilibrar todo el ser, ya después de pocos minutos.
¿Estás buscándome?
Estoy sentado a tu lado
Mi hombro está junto al tuyo.
No me encontrarás en las estupas,
ni en los templos indues,
ni en las sinagogas,
ni en las catedrales,
ni en las misas, ni en las kirtans,
ni en las piernas rodeando tu propio cuello,
ni en nutrirse de otra cosa que no sean verduras.
Cuando me buscas de verdad,
Me verás al instante,
Me encontrarás
En la particùla del tiempo
más pequeña.
Kabir dice: alumno dime,
¿Qué es Dios?
El es el aliento
dentro del aliento.
Kabir
Despierta, mi querido.
Sé gentil con tu corazón dormido.
Llévalo a los inmensos campos
de Luz
y déjalo respirar.
Hafiz
Mulá Nasrudin estaba sentado afuera de su casa y tenia delante de èl un tacho de aqua en el cual estaba pescando. Un visitante, que quería ser amable,
le preguntó: “¿Cuántos has agarrado?”
“Tú eres el noveno”,
respondió Nasrudin.
La joven esposa de Mulá Nasrudin, poco después de regresar de su luna de miel, se quejaba con su amiga de la costumbre de beber de su marido.
“Si sabías que bebía, ¿por qué te casaste con él?”, preguntó su amiga.
“Yo no sabía que bebía”, dijo la esposa de Nasrudin, “hasta una noche en que regresó sobrio”.
Una noche un ladron asaltò al Mulà.
Le puso un cuchillo en la garganta y esclamò:
"La bolsa o la vida!” Hubo silencio.
"Hey, te estoy hablando a ti, o la bolsa o la vida!"
"Lo estoy pensando.... lo estoy pensanso..."
le respondiò.
Historias sufíes
A los Sufíes les encanta transmitir su mensaje a través de historias tradicionales y modernas. A menudo se reúnen y comparten su amor a Dios también de este modo, sentándose relajadamente en un círculo abierto frente a una taza de té. Una historia sufí, cuando se usa para enseñar, tiene diferentes niveles, se dice que al menos siete niveles de comprensión, y cada vez que la escuchas, no es nunca la misma historia y te ofrece una enseñanza más profunda.
Una mañana el Sheikh de Estambul, buscando a un sucesor, envió a sus discípulos a buscar flores para adornar la sala. Al final de la mañana todos habían vuelto, llevando en sus brazos grandes ramos de las flores más bellas y exóticas, en las que habían gastado sus escasas fortunas. El sol ya estaba bajando y el unico discipulo que faltaba no aparecia. Finalmente, ya avanzada la noche, volvió, llevando en sus manos una flor pequeña y marchita.
Cuando le preguntaron por qué no había traído algo que mereciera la pena a su maestro, respondió: “Bueno, estuve buscando y buscando, pero todas las flores que veía estaban ocupadas recordando a Dios, cantando 'La ilaha illa Llah, La ilaha illa Llah…' ¿Cómo iba a interrumpir su oración? Así que por fin, al final del día, vi una florecilla marchita. Esa flor había terminado sus oraciones. Y es la que le lleve a mi maestro”.
Él fue quien se convirtió en el siguiente Sheikh.
